“El nuevo hombre quiere estar de acorde con un despertar espiritual del cual se ha rezagado considerablemente, desea menos capacidad de trabajo, más afecto, más acercamiento con los hijos, más derecho al ocio”. Cansado de un rol esclavizante, “al nuevo varón no le inquietan los míticos ideales de éxito, poder, fuerza, autocontrol, eficiencia, competitividad, insensibilidad y agresión. Les regalamos el botín y deponemos las armas: no nos interesan”. Es necesario desprenderse del poder, en una revolución “psicológica y afectiva. Es la conquista de la libertad interior y del desprendimiento de las antiguas señales ficticias de seguridad”. Como dice el refrán, “no es rico el que más tiene, sino quien menos necesita”. Y los hombres debemos reconocerlo: hemos necesitado demasiadas cosas inútiles para vivir.
Los ritos de iniciación masculina de pubertad van siempre en la línea de “la lengua con la sangre entra”. En el hombre cuenta la fuerza, en la mujer, también hay en algunos sitios ritos de iniciación, pero se le pide que sea paciente, como los “dechados” que se hacían con encaje de bolillos, que fueron a veces una especie de “examen de ya no ser niña”. Está claro que esto las hace fuertes, pues esta es virtud, más que de atacar, de paciente perseverancia de resistir su y ahí está la más noble expresión de la fortaleza. Por eso se dice que “si los hombres tuviésemos que parir, el planeta estaría despoblado”. También se nos inculcó: “los hombres no lloran”, y si alguien no sigue este patrón se le desprecia con: “eres como las mujeres”, pero la vulnerabilidad es expresión de un encanto, hay que desmitificar el héroe que llevamos dentro, ese de soñar aventuras del “Llanero solitario” o Superman. Está bien dar la vida por un acto heroico, pero también conocer el fracaso y sentirse débil. En esta sociedad perturbada que quiere redimirse a sí misma, donde el hombre “se hace a sí mismo”, del éxito que es a veces “estar en el sitio oportuno en el momento oportuno”, hemos de recordar el “éxito” del Evangelio, de abrirse a la gracia cuando los trabajadores que nadie quería, de la hora undécima, tienen el mismo premio que los que han trabajado todo el día. Hemos de pensar en que se puede vivir sin “partidas” quijotescas ni pruebas lejanas que superar, sin retorno triunfante, porque no es necesario tener nada conquistado para ser alguien, pues el amor es gratis y es lo más importante de la vida. Llucià Pou Sabaté

Es inútil buscar en otras religiones o humanismos bases más firmes para proclamar la dignidad del hombre. Porque después de haberse producido este milagro, somos seres de Dios y para Dios y más hermanos que nunca. Ni la ciencia, ni la filosofía puede penetrar
este misterio que la fe nos ha regalado. A los ojos de Freud, padre de psicoanálisis, la paternidad divina aparecía como una sublimación religiosa, motivada por el desamparo de unos hombres que les lleva a comportarse como niños . Un complejo de dependencia infantil que sobrevive en la edad adulta, a la que todos alguna vez hemos sentido la necesidad de recurrir como la sintió también Unamuno, quien nunca pudo desvincularse de la imagen paternal o mejor maternal de un Dios que le daba cobijo. ¿ Qué no hubiera dado él para que este maravilloso sueño suyo se convirtiera en realidad ; pero le falto la fe, que es la única que nos da seguridad de que Dios es nuestro Padre, Padre amoroso de buenos y de malos ; aunque no sepamos explicarlo, si bien adivinamos que el motivo no pudo ser otro que el amor.

Un amor que supera infinitamente el amor de todas las madres juntas y que pide ser correspondido con un entrega generosa sin cálculo, ni medida, un amor a nosotros los hombres que estamos acostumbrados comercializarlo todo y que vamos por el mundo en busca de ofertas y oportunidades, tratando en todo y siempre de hacer un negocio rentable, convirtiendo nuestra religión en una operación de Change en la que Dios es el jefe y nosotros tratamos de sacarle todo lo que podamos al menor precio posible.

En una ocasión cayó en mis manos una pagina inserta en los libros de pequeños escolares , en la que se ponía de relieve el comportamiento justiciero del pequeño Carlos con su madre.

Carlos era un niño de diez años que había visto como sus padres pagaban las facturas a sus proovedores por los servicios prestados y un día a él se le ocurrió hacer la misma operación y colocó sobre la servilleta de la mesa la siguiente nota, para que fuese leida por su mamá a la hora de la comida.
Mamá debe a su hijo Carlos 20 Euros por los recados hechos,10 por ir co ella a la compra, 50 por sus buenas notas, 50 por haberse portado bien , 20 por cuidar de su hermanito pequeño y acompañarle al cole. Total 150 euros.

A la hora de la cena Carlos encontró los 150 euros debajo de su servilleta, acompañados de una nota de su mamá que decía :
Carlos debe a su mamá por más de cien noches junto a él sin dormir, nada
Por diez años de atenciones , trabajos, inquietudes , sufrimientos, nada
Por vestirle alimentarle educarle ayudarle a hacer los deberes, nada.
Por sacarle de paseo y llevarle a los viajes , nada.
TOTAL, nada

Carlos al leer esto, se puso rojo y las lágrimas comenzaron a brotar de sus ojos y entregando el dinero y echándose en brazos de su madre le dijo: toma este dinero. Una madre nunca debe nada a su hijo.

Tampoco nuestro Padre-Dios nos debe nada a nosotros , somos nosotros los que le debemos todo a Él. No puedo exigirle nada sólo puedo suplicarle . Me quiere sin que yo lo merezca , me quiere porque es padre y madre a la vez y no porque yo haya sido justo, y haya hecho algo para merecerlo. Su amor es desinteresado su perdón gratuito. Lo mejor que podemos hacer es amarle y dejarnos amar por Él. Aspiramos a ser hijos pródigos que confiamos ciegamente en Él y eso nos basta. Si llegamos a comprender que Dios es nuestro padre habremos comprendido que Él está en nuestro corazón y nosotros en el suyo.

Señor y Padre nuestro somos conscientes de que nunca podemos amarte como tú mereces ; pero es bastante con nuestras buenas intenciones dejándonos amar por ti , sabiendo que has de seguir haciéndolo aún en medio de nuestra miseria .

Visita mi web

Ángel Gutiérrez Sanz

En un comentario de una revista alguien dijo con intención y tono que María, la Santa Madre de Jesús, era una persona como otra cualquiera, nacida y criada en una ignota aldea de Israel. Esta persona es cristiana. Estoy seguro de que ama a Jesús, y que estos resabios que son ya multitud en sus medios, son fruto de su celo por el protagonismo de Jesús en materia de salvación.

Nadie pone en duda esta realidad. Yo no por lo menos; sé que es la sangre de Jesús y su resurrección los que garantizan la nuestra. Una vez que se ha dejado esto, machacado y resuelto ¿Hay algún inconveniente en que yo exalte a su madre María, con mis poemas y mi amor hacia la que es la madre bendita de mi bendito Señor?

No creo que Jesús se moleste si yo hago un canto a María (su mamá), porque creo que es mejor que lo haga a ella, con mis modestitas facultades, que a otras personas, mujeres o varones, a los que también les he hecho sus poemillas. Si María era una aldeana ignorante, y poco más que la madre de Brian el de la película, eso no es aceptable por nadie, sea su credo católico o protestante.

Jesús hombre, era un judío más, que vivía en una humilde aldea (la de su madre) con un oficio muy modesto. No destacó sino por su piedad desde muy joven, y por su sabiduría. No era rabino oficial ni levita y menos sacerdote del templo etc. ni otra cosa cualquiera. Simplemente era un artesano que conocía la Torá hebrea, y que practicaba la religión judía. ¿Qué pasa con eso? A quien le quieren embutir que Jesús era un independiente y anárquico, cuando la misma Biblia explica que iba al templo a orar y a dar doctrina.

María sería bienaventurada por todas las generaciones. Y cuando fue a ver a su parienta Elizabeth, el niño se revolvió en el seno de Elizabeth Léase la Biblia en esos pasajes de Lucas. Los trámites de purificación se cumplieron como era preceptivo. Con dos palominos (no serían muy ricos para comprar un cordero) Así que, sin necesidad de ir más lejos, yo me siento con poder y con autoridad, para cantarle mis alabanzas y mis amores a una madre, que por ser de mi hermano y amigo Jesús, también resulta mía. Acusar de divinizar, es correr un titulillo que no se corresponde con la verdad cristiana. Eso no vale aquí. Para proclamar a Jesús, y hacerlo con poder del Espíritu, no hace falta decir cosas contra otros.

Y termino diciendo (y disculpen la osadía). María es una chica con las naturales apetencias de su edad, prometida con un hombre bueno y dice la Biblia que JUSTO, que es abordada por el ángel de Dios; una vez aclarada su situación, comprende que eso lo sabe el Señor de sobra, dice resueltamente que SÍ, a lo que significa el principio de la Obra de Redención de toda la humanidad; preparada por el mismo Dios, y ejecutada como primera expresión terrenal en María. Después sigue a su hijo por dondequiera que va, y hasta se siente en posición secundaria, ante la obra que el hijo tiene encomendada. Sigue impertérrita en fe de la buena, de la que es operante, tras el destino de su hijo.

Y se “zampa” todo el Calvario desde los peligros que ya le habían sido anunciados por Simeón (Lucas 2:25 y ss) hasta la prisión y crucifixión. Algunos se atreven a tacharme de idólatra o cosas así, lo cual considero intolerable; a ningún hombre le cedo en el amor que siento por Dios, y su elegido y engendrado Jesucristo. Y a ningún otro mi amor a María, como la tengo en otro nivel distinto, por Pablo, Abrahán, José, David, etc. En mis poemas lo digo claramente

El que quiera leerlos que lo haga; y corrija si es justo.

Hermanos, no seáis niños en el modo de pensar, sino sed niños en la malicia, pero maduros en el modo de pensar. (1ª Corintios 14:20)

Dt 4,1-2.6-8; Sal 14,2-5; Sant 1,17-18.21-22.27; Mc 7,1-8.14-23

En aquel tiempo, los fariseos y algunos escribas de Jerusalén se acercaron a Jesús y, viendo que algunos discípulos comían con manos impuras, sin lavárselas, -pues los fariseos, como los demás judíos, no comen sin lavarse antes las manos…- los fariseos y los letrados preguntaron a Jesús: ¿Por qué comen tus discípulos con manos impuras y no siguen la tradición de los mayores?

Pero, El les contestó: Hipócritas, muy bien profetizó Isaías de vosotros, como dice la Escritura: “Este pueblo me honra con los labios, pero su corazón está lejos de mí. El culto que me dan está vacío, porque la doctrina que enseñan son preceptos humanos”.

Dejáis a un lado el mandamiento de Dios para aferraros a la tradición de los hombres.

Y llamando a la gente y les dijo: Escuchad y entended todos: Nada que entre de fuera puede hacer al hombre impuro; lo que sale de dentro es lo que hace impuro al hombre, porque de dentro del corazón del hombre salen los malos propósitos, las fornicaciones, robos, homicidios, adulterios, codicias, injusticias, fraudes, desenfreno, envidia, difamación, orgullo, frivolidad. Todas esas maldades salen de dentro y hacen al hombre impuro.

La primera lectura del libro del Deuteronomio recoge un pasaje del discurso atribuido a Moisés con los mandatos -la Ley o “torá”- que manda cumplir al pueblo antes de tomar posesión de la tierra que el Señor Dios les va a dar.

La ley de Moisés o “Torah” en hebreo, se presenta como expresión de la más alta sabiduría, expresión de la misma voluntad de Dios y compendio de las cláusulas de la alianza en el Sinaí. El pueblo de Israel sabe cómo Dios cumple sus promesas y qué deberes contrajo en el Sinaí; por eso, ha de saber que sólo poseerá y conservará la tierra prometida, si cumple las cláusulas de la alianza; muchas veces, la palabra “sabiduría”, en la Biblia, se refiere a la ley de Moisés y sabios son los que la cumplen. La Ley es el auténtico motivo de orgullo de Israel y signo de la presencia especial de Dios en medio de su pueblo. Dios se acerca a todos los que la cumplen y los escucha cuando le invocan, pero, si el pueblo la olvida, Dios se aleja del pueblo y esconde su divino rostro.

La ley de Moisés, era entendida como un todo que señalaba al hombre la voluntad de Dios, el proyecto de vida que el Señor trazaba a su pueblo, para que viviera en comunión con él. Cumplir la Torah era para el pueblo hebreo la manera concreta de vivir en comunión con Dios, manifestar su fidelidad en la vida de cada día. La verdadera Sabiduría hallaba su concreción en las prescripciones de la Ley de Moisés; el ideal del movimiento sapiencial era vivir según los mandamientos y decretos de la Torah (cf. Sir 24,23 y Ba 4,1-4); por todo ello, el autor del Deuteronomio, que significa “segunda ley”, puede afirmar que Dios se hace presente en el pueblo de Israel por medio de su Torah; cumplir la Ley de Moisés será, para la mentalidad judía, la manera de acercar a Dios al mundo, a las naciones, y de aproximar más el Reino de Dios al mundo entero.

Moisés invita al pueblo a escuchar: «Ahora, Israel, escucha los mandatos y decretos que yo os enseño, para que los pongáis en práctica». La audición se traducirá en fidelidad, es una condición para conservar la vida y poseer la tierra, los que sirvieron a Baal-Fegor fueron exterminados. No se puede añadir ni quitar nada de lo que prescribe Yahvé. Durante el exilio es muy fuerte la preocupación de conservar intactas las tradiciones; el templo y el rey pueden caer, la Torá de Dios, no. La observancia de la ley debe producir un doble efecto entre los gentiles: reconocer la sublimidad de la ley de Israel y constatar la presencia de Dios en medio de su pueblo. Este pueblo afirma unánime: Yahvé es el único Dios, porque es el único que salva, el único que promete y cumple. En el alma de los israelitas se introduce una reconfortante seguridad: el cumplimiento fiel de la ley procura la bendición y ayuda de Dios y con ella el respeto por parte de todos los pueblos; pues no hay otro pueblo que tenga un Dios como éste, capaz de apoyar totalmente a su pueblo.

Los múltiples prodigios con que Dios ha liberado a Israel tienen que llevar a una mayor conciencia de la fe: “A ti te lo mostraron, para que sepas que el Señor es Dios”. Lo que Yahvé ha hecho en el pasado es un motivo profundo, para serle fieles. Pero la alianza que ahora se establece no es un mero cumplimiento de normas: es un modo de vivir en intimidad con Yahvé; presencia divina que guía al pueblo y que tendrá su plenitud en Cristo, Emanuel (= Dios con  nosotros), cercanía de Dios para siempre.

Israel, pues, escucha los mandatos que su Dios le enseña a cumplir y así vive la alianza; vivir la alianza es la misión de Israel; vivirla siendo totalmente fiel a un Dios que lo ama. Hoy sucede lo mismo: La Iglesia, Nuevo Israel, tiene que aprender a transmitir al mundo de hoy la experiencia de ser salvados por un Dios cercano a nosotros y cuyo amor suscita fidelidad. La misión de la Iglesia no es tanto comentar la resurrección de Jesús, cuanto vivirla; porque, así, hay que hacer presente entre los hombres a Cristo Resucitado.

La segunda lectura de la carta del Apóstol Santiago (1,17-22.27), dice que “todo beneficio y todo don perfecto viene de arriba, del Padre de los Astros, que, por propia iniciativa, con la Palabra de la verdad, nos engendró, para que seamos como la primicia de sus criaturas; que aceptemos dócilmente la Palabra que ha sido plantada y salva: Llevadla a la práctica y no os limitéis a escucharla.

La carta de Santiago es un escrito fundamentalmente exhortativo y moral, a fin de que los cristianos lleven una vida coherente con la sabiduría divina; tiene más contenido práctico e inmediato, que doctrinal o teológico. Carece de referencias explícitas a Cristo y a su mensaje o al anuncio primitivo; parece que procede de un cristiano proveniente del judaísmo, de cultura griega, preocupado por un estilo de vida religioso y con referencia a Cristo. Es una carta poco conocida; exegéticamente presenta problemas de estructura, pues no refleja un orden claro de exposición y además, no se identifica claramente el autor: de los tres Santiagos que mencionan los evangelios y los Hechos, ninguno satisface plenamente; literariamente la carta está escrita en buen griego y combina la exhortación con los proverbios. Halla su unidad de fondo en la sabiduría cristiana, entendida como sentido práctico, como mentalidad madurada en la reflexión y en  la plegaria.

La perícopa se inicia con una fundamento genérico a considerar la acción de Dios poniéndose en contacto con el hombre por medio de su Palabra, tema iniciado en el AT y coronado con Cristo, Verbo de Dios; la respuesta humana a esta acción de Dios es la fe práctica; no se trata de una aceptación puramente intelectual o nocional del mensaje, sino de una vida coherente con esos mensajes. La acción de Dios comunicando y comunicándose es la base de toda la vida humana y cristiana y hay que vivirla, no por imposición u obligación, sino por exigencia ontológica; no basta lo intelectual, ni una mera aceptación interna, sino un total compromiso de la persona, que se verifica en la práctica concreta. Si la Palabra de Dios habita en nosotros, siendo activa, ha de dar muestras y señales de ello. Esta concepción práctica de la virtud está de acuerdo con todo el NT y el sentir cristiano; reducir la fe a lo puramente intelectual, como se hace muchas a veces a partir de la definición moderna del acto de fe, no es conforme con el espíritu bíblico ni con una vertiente práctica.

Por pura iniciativa de su gracia, mediante la “Palabra de la verdad”, el Evangelio (cf. Ef 1,13) o revelación cristiana, ha provisto a los cristianos de una nueva vida espiritual (1 Pe 1,3-23), mediante la semilla de la vida de la gracia (Jn 1,13; 3,3-10). Así que son sus hijos y un anticipo (primicia) de lo que ha de ser la humanidad (Rom 8,23; 1 Cor 16,15; 2 Tes 2,13; Ap 14,4), porque los cristianos han sido llamados a la fe y por ella a la salvación.

Y por la “Palabra de la verdad”, el hombre tiene estas obligaciones: disposición para la escucha, discreción en el hablar y renuncia a la ira. Estas tres actitudes regulan la vida también en el paganismo y en la doctrina judía de la sabiduría (cf. Si 5,11; 20,5-8; Prov 10,19; 14,29; 16,32).

La exhortación de Santiago: “Aceptad dócilmente la palabra que ha sido plantada y es capaz de salvaos … y no os limitéis a escucharla”, recoge las palabras de Jesús en Mt 7,24 y 12,50: escuchar la palabra de Jesús y ponerla en práctica es edificar sobre roca y ser su madre y sus hermanos.

La lectura del santo Evangelio según San Marcos refiere hoy que un grupo de fariseos del lugar y algunos rabinos de Jerusalén, probablemente enviados por el Sanedrín para espiar a Jesús, se escandalizan al ver que los discípulos comen sin lavarse las manos como ordenaba la tradición de los mayores.

El versículo inicial cobra relevancia especial, al decir que los personajes procedían de Jerusalén. Esta ciudad es bastante más que la capital administrativa y política judía; es la razón de ser de un pueblo, su orgullo y añoranza; es madre y guía; de Jerusalén irradia la luz que ilumina el caminar judío; allí están los pastores del pueblo, a los que, sin embargo, Marcos ha cuestionado ya como dirigentes (cfr. 6,30-34). La discusión de Jesús con los fariseos afecta a dos puntos concretos: las abluciones rituales antes de las comidas sobre las que Marcos proporciona muchos detalles a los lectores no judíos (vv. 3-4) y sobre la ofrenda sagrada de los bienes propios que dispensa del sostenimiento de sus familiares

El evangelista Marcos, que escribe para los romanos, informa a sus lectores acerca de las costumbres judías; los lavados de los judíos no respondían a una inexplicable necesidad de higiene, sino a exigencias religiosas; eran purificaciones rituales. Hoy se extrema hasta tal punto la limpieza que podría pensarse también en una superstición, sobre todo, cuando se es tan poco escrupuloso respecto a problemas de justicia.

Pues bien, los fariseos distinguían entre “puro” e “impuro” y practicaban consecuentemente una serie de purificaciones rituales, y, yendo en esto más allá de lo expresamente mandado en la Ley de Moisés, se atenían a tradiciones humanas. El lavado de las manos antes de las comidas era una de esas tradiciones codificadas en el Talmud y veneradas por los fariseos, como si se tratara de la misma Ley de Dios; la multiplicación de estos lavatorios resultaba algo insoportable a los trabajadores humildes en un pueblo en el que el agua escaseaba. Al parecer, los galileos no eran demasiado meticulosos en esas tradiciones y sabemos que el mismo Jesús produjo un escándalo al sentarse a la mesa de un fariseo, sin haberse lavado antes las manos (Lc 11,37 s).

La perícopa se inserta en las tradiciones y principios fundamentales de judíos y de otras culturas acerca de lo “puro” y lo “impuro”; desde antaño, era una costumbre en Israel distinguir entre ambos conceptos. Tal distinción marcaba la condición indispensable, para saber, si el hombre podía o no entrar en comunión con Dios. El conjunto del texto gira en torno al término impuro. La  impureza de la que el texto habla es la mancha ritual o moral que inhabilita a las personas, para tratar con lo santo. La impureza es una incapacidad religiosa.

La preocupación por la pureza denota sensibilidad religiosa; en esta línea, se encuadra la preocupación manifestada por los dirigentes judíos ante la conducta de los discípulos de Jesús; y, a su vez, se enmarca, en la gran corriente judía formada por la tradición de los mayores; hay que entender la fuerza e importancia que tiene la tradición en el pueblo judío; en la tradición se articula la esencia de lo judío. La pregunta, pues, de los rabinos a Jesús encierra una gravedad suma y Jesús resuelve el problema dentro de la más pura línea judía, tal como aparece ya esbozada en el texto de Isaías 29,13 que establece la distinción entre el componente humano y divino de la tradición; les dice que ellos practican un culto vacío, de boca y no del corazón y que, mientras se atienen a preceptos humanos, quebrantan sin escrúpulos los mandamientos de Dios y, so pretexto de dar culto a Dios, lo ofenden, al permitirse dejar en la miseria a sus propios padres (vv. 9-13; Mt 15,4-6). Así es como hay que entender el v. 8 en el que Cristo contrapone mandamiento y tradición. La tradición es puramente jurídica: regula los “casos”, impone las “actitudes”, dispone el comportamiento del yo externo. El mandamiento, en cambio, es personal; proviene de una persona y no se comprende, sino en comunión con esa persona; afecta al yo más profundo. El mandamiento introduce, ante todo, un estilo nuevo de adaptarse libremente a las tradiciones viviéndolas en la fe y la comunión con el Dios que interpela.

La observancia de exterioridades hace olvidar el culto verdadero. Esto, pues, también es esencial al Evangelio y, por tanto, a la fe: donde las tradiciones hacen incomprensible el amor de Dios a cuenta del temor, se cae en la fría normativa y en la despreocupación por la problemática humana; existe el peligro de ser atrapado por un pietismo externo. Se puede hablar de moralidad frente a formalismo y de espíritu frente a letra. Enunciada así la problemática, la cuestión resulta fácil y evidente; la práctica, sin embargo, dice que no es ni fácil ni evidente. Las formas y la letra son, en efecto, absolutamente necesarias: responden a la esencia misma de nuestro ser humano, que es forma corpórea en relación con los demás. La tradición es, desde esta perspectiva, absolutamente necesaria. Donde no hay tradición no hay vida que valga la pena. La cuestión reside, sin embargo, en hacer que las formas y la letra no acaparen la totalidad del ser humano, que es también incorporeidad, interioridad, individualidad; lograrlo es lo difícil. Su consecución se mueve en el campo de las actitudes, un campo lo suficientemente fluido como para resistirse al imperio absoluto de las formas y de la letra, aunque precisamente por ser fluido toma sin resistencia la forma del recipiente que lo contiene.

Después se dirige Jesús al pueblo y promulga otra moral muy distinta que invalida de raíz todas las purificaciones rituales. Lo que importa es la pureza del corazón, la buena voluntad, pues lo que mancha al hombre no viene de fuera, sino que sale de su interior; el que habla aquí es el Hijo de Dios, que está por encima no sólo de las tradiciones de los mayores, sino incluso de la Ley de Moisés. Jesús muestra su autoridad lo mismo que en las famosas antítesis del Sermón de la Montaña (Mt 5,21-14).

Jesucristo, que fundamentaba la religión sobre la persona más que sobre la ley y que se orientaba claramente hacia una mesianismo depurado y que atribuía más importancia a los gestos de fraternidad que a las prácticas cultuales (Mt 15,18-20), tenía que chocar  necesariamente con la intolerancia y el integrismo de los fariseos. Por eso proclamó, un justo retorno al espíritu de la ley primitiva y levantó el bloqueo del inmovilismo a la ley con el fin de espiritualizarla.

Camilo Valverde Mudarra

«Cuando arrestaron a Juan, Jesús se marchó a Galilea a proclamar el Evangelio de Dios. Decía: Se ha cumplido el plazo, está cerca el Reino de Dios: Convertíos y creed la Buena Noticia.

Pasando junto al lago de Galilea, vio a Simón y a su hermano Andrés, que eran pescadores y estaban echando el copo en el lago. Jesús les dijo: Venid conmigo y os haré pescadores de hombres, al punto, dejaron las redes y lo siguieron. Un poco más adelante vio a Santiago, hijo de Zebedeo y a su hermano Juan, que estaban en la barca repasando las redes. Los llamó, dejaron a su padre Zebedeo en la barca con los jornaleros y se marcharon con El».

          La primera lectura del Profeta Jonás cuenta cómo, al  convertirse los ninivitas de su mala vida, el Señor tuvo piedad de su pueblo.

          Este libro de Jonás no se escribe con fines históricos, sino didácticos. Hay en 2 Reyes 14,25 un Jonás, contemporáneo de Amós y de Jeroboam II, s. VIII a. C., pero no es el personaje de este libro escrito unos siglos después, en la época del postexilio. Esta preciosa obrita inculca que Dios es, ante todo, misericordioso y perdona a todos los que se convierten, incluso a los paganos.

          Nínive, capital del imperio, el símbolo de la opresión e injusticia contra Israel, era una gran metrópoli; a este centro de corrupción y de hostilidad , que juega un papel semejante al de Babilonia en el relato de la torre de Babel (Gn 11,1-9), es enviado Jonás a predicar por segunda vez.

          Jonás no quiere romper con sus tradicionales esquemas teológicos según los cuales la misericordia de Dios sólo debía extenderse al pueblo de Israel. Pero, va y suelta su escueto, breve y frío mensaje: “Dentro de cuarenta días, Nínive será arrasada”. La ciudad cree, confía, se pone en manos de Dios: “tal vez el Señor… conceda su perdón”. Y la gran metrópoli, símbolo de la corrupción e injusticia entre los israelitas, es por su fe modelo a imitar, según la predicación de Jesús en Mt 12,41, ya que en Israel no ha encontrado tanta fe (Mt 8,10); vendrán de fuera quienes creerán antes que los que están dentro. El número 40 es tiempo de espera, de preparación: 40 días dura el diluvio, 40 años es la etapa de prueba del desierto, 40 días en el desierto…

          El autor recrimina a los judíos su lentitud en convertirse, cuando los paganos se convierten al primer requerimiento y sin necesidad de que intervenga ningún signo particular. Centra su atención en el problema teológico que plantea la conversión de Nínive frente a la impenitencia de Israel; y afirma que la voluntad misericordiosa de Dios espera una muestra mínima de arrepentimiento para perdonar. Se propone, pues, probar que las maldiciones pronunciadas por los profetas sobre las naciones no son más ineludibles que los decretos pronunciados respecto a los judíos. Todo hombre, cualquiera que sea, está llamado a arrepentirse, y el perdón de Dios está a disposición de todos. Cristo hará suya esta doctrina (Mt 12,38-42). El episodio de Jonás pone bien de relieve las condiciones psicológicas indispensables para el encuentro del otro y, por tanto, para la evangelización.

          La  segunda lectura tomada de la primera carta de San Pablo a los Corintios, dice: “Hermanos: Os digo esto: el momento es apremiante”. Aquí se trata de la expectativa de la parusía inminente y sus consecuencias.

          A la luz de esto, se entienden bien los consejos paulinos de este texto; en efecto, hace una exhortación a interesarse por los temas principales, sin dejarse absorber por los inmediatos. No quiere decir que vivamos en el mundo con la indiferencia y la apatía de los estoicos, sino que pongamos las cosas en su sitio y, por encima de todas, el reinado de Dios que se acerca.

          La comunidad de Corinto estaba dividida en grupos y en intereses opuestos. San Pablo sale al paso de todos los extremismos y particularismos haciendo una llamada común al realismo cristiano; cualquiera que sea el estado y la posición de los cristianos en el mundo, lo cierto es que es pasajero, todo pasa y no vale la pena aferrarse ni afincarse a nada aquí abajo. La esperanza escatológica que deben tener todos los creyentes, supera las diferencias que nos dividen y nos condicionan; el anuncio de la pronta venida del Señor nos obliga a todos a vivir en el desarraigo. Sin esa actitud no es posible la paz en la comunidad cristiana. Sentir que este mundo pasa y que nada permanece no implica necesariamente el pesimismo; si este viejo mundo pasa es para dar lugar a la nueva tierra y al nuevo cielo.

       Tampoco se recomienda el absentismo de las realidades terrenas. Esto sería una alienación. El que ha descubierto la importancia del Evangelio, vive en Jesucristo y trabajado para que se haga realidad y venga a nosotros el Reino de Dios. El adviento de Dios en Cristo pone coto y medida al mundo y a todo lo que hacemos en él y así, nos libera de todos los falsos absolutos.

               El Evangelio según San Marcos pone hoy en consideración la vocación de los primeros Apóstoles. Se halla inserta en un texto considerado como un prólogo de todo su evangelio.

          Al referir la vocación de los discípulos, los dos primeros evangelistas se interesan más por la calidad de las personas llamadas y subrayan su contexto humano: son hermanos, conciudadanos, relacionados entre sí por intereses comunes en el plano profesional y originarios de la misma región que Jesús. La vocación no es tan sólo sobrenatural; el llamamiento de Dios se puede leer también en el plano terrestre.

          En el texto, a la instantaneidad del llamamiento corresponde la inmediatez de la correspondencia de los discípulos. El llamamiento de Jesús es imperativo, como para resaltar su poder y los discípulos corresponden a él sin dilación, porque el Reino es tan inminente que cualquier retraso es inadmisible. Jesús tiene una forma muy particular de llamar. No convoca a su alrededor, como lo hacían los rabinos y los jefes de la escuela de su tiempo, sino tras Él. No es, pues, un Maestro que haga pensar, sentado en su cátedra y reuniendo auditores fervientes a sus pies, sino un rabino caminante que marcha incesantemente para ir al más pobre y al más alejado y que exige a sus discípulos no tanto oídos ávidos y miradas entusiastas, como aliento para andar y fuerza para encontrar al otro. La evangelización estriba en ir hacia el hombre, en salir y buscar al que quiera compartir las ideas del Maestro.

          Hace dos domingos el mensajero Juan nos anunciaba la llegada de uno más fuerte que él que nos introduciría en una situación nueva. En el texto de hoy, vemos al fuerte proclamando esa situación nueva. El tiempo está ya maduro. Con Jesús ha hecho irrupción el tiempo final de la utopía. Un tiempo en el que son posibles un nuevo modo de ser y de vivir. Lo viejo ha terminado, ha comenzado lo nuevo, lentamente, progresivamente, porque la mentalidad y la actuación no se cambian de la noche a la mañana; hay hábitos demasiado arraigados, costumbres demasiado inveteradas, tanto que parecen fuerzas necesarias y naturales. De ahí la continua necesidad de conversión de las personas.

          El tiempo apremia, arrepentíos, el momento exige una repuesta diligente; esa respuesta es la conversión interior, que lleva a la práctica del amor y la implantación de la paz; no es especial y reservada, sino que se trata de la conversión necesaria para ser cristianos. La conversión nace en la respuesta de fe a la alegre noticia de que Jesucristo es y trae, en toda su profundidad, el amor increíble y sorprendente de Dios al hombre, a cada uno, a todos nosotros. Es el acontecimiento que hay que aceptar, fiarse y creer; la conversión no es un cambio parcial, sino una verdadera y auténtica transformación, un salto, con sus consecuencias, del egoísmo al amor, a la caridad más radical. Es un cambio que no cabe en las viejas estructuras personales, mentales, sociales, que fueron creadas para servir a otros dioses y otra visión del hombre. Muy pocos se creyeron entonces esta noticia y muy pocos se la creen hoy. Y siempre en razón de la misma constatación: todos ven que el Reino de Dios no ha llegado, porque, de lo contrario, todo sería diferente.

          En efecto, todo sería diferente, si se diera un cambio de estructuras en las personas. El cambio, ciertamente, tiene que ser de estructuras y modelos en la persona; sin él, y los acontecimientos actuales así lo demuestran, no será jamás posible el NECESARIO cambio de estructuras externas; tenemos el marco o mundo que nosotros construimos. Pues, sin duda, este mundo no lo hace Dios; lo hacemos nosotros.

          Y, sin embargo, el reino de Dios ha llegado ya, por más que no lo parezca. Jesús es el Hijo de Dios y sabe, por tanto lo que dice y por qué lo dice. Ahí están, para confirmarlo, Simón y Andrés, Santiago y Juan; ellos son personas concretas; pero son, sobre todo, prototipos del cambio de estructuras en las personas y del asentimiento a la noticia de Jesús. No proyectemos en ellos estructuras eclesiásticas posteriores. Representan, sencillamente lo que Jesús propone a TODOS: ser sus seguidores en el cambio y en el asentimiento del amor y la paz. Si TODOS lo fuéramos, no existiría duda alguna de que, efectivamente, el Reino de Dios ha llegado ya.

                                    Camilo Valverde Mudarra